Comment les traditions spirituelles, la psychologie et l’éthique donnent un sens à l’inévitable — et ce que les proches peuvent en retirer.
Dans les traditions comme l’hindouisme ou le bouddhisme, la souffrance en fin de vie n’est ni un hasard ni une punition, mais une opportunité de purification. Le karma, souvent mal compris comme une “punition”, agit plutôt comme une loi de cause à effet spirituelle : les épreuves non résolues dans une vie reviennent pour être transcendées. Un malade confronté à la douleur ou à la dépendance peut, en l’acceptant avec force et détachement, brûler des karmas négatifs et préparer son âme à une évolution plus élevée.
Pourtant, cette vision se heurte à une réalité humaine : personne ne souhaite souffrir, ni voir ses proches endurer l’agonie. Le paradoxe réside là : ce qui semble insupportable peut devenir un cadeau de croissance, à condition de lui donner un sens. Les textes sacrés, comme la Bhagavad-Gita, insistent sur l’importance du dharma (devoir) — ici, vivre l’épreuve jusqu’au bout, non par masochisme, mais pour en extraire une sagesse. Mais comment concilier cette acceptation avec l’instinct naturel de fuir la douleur ?
La souffrance d’un malade ne le concerne pas seul. Dans les traditions comme le bouddhisme tibétain ou l’hindouisme, l’état d’esprit des proches au moment de la mort influence directement la transition de l’âme. Une famille unie, priant ou méditant auprès du mourant, peut alléger son karma et faciliter son passage vers une renaissance plus harmonieuse. À l’inverse, des émotions comme la colère ou l’abandon créent une énergie lourde, susceptible d’alourdir le voyage de l’âme.
Des pratiques comme le phowa (transfert de conscience) ou les mantras visent à créer un champ énergétique positif autour du défunt. La psychologie moderne corrobore cette intuition : des études en soins palliatifs montrent que les patients meurent plus paisiblement lorsque leurs proches sont apaisés et présents. Pourtant, dans nos sociétés occidentales, la mort est souvent vécue dans l’isolement ou la peur. Et si la véritable épreuve n’était pas la souffrance elle-même, mais notre incapacité à l’accompagner avec amour ?
La souffrance d’un proche est une violence psychologique : elle active notre empathie, mais aussi nos peurs les plus profondes (celle de la mort, de l’impuissance, de la perte). Notre cerveau, programmé pour éviter la douleur, perçoit cette épreuve comme une injustice — surtout dans des sociétés où la mort est médicalisée et cachée.
Pourtant, des cultures comme le Japon (avec le mitori) ou certaines communautés africaines célèbrent la mort comme un passage sacré, où la douleur collective est partagée et transcédée. La différence ? Ces sociétés ont des rituels pour encadrer la souffrance, là où l’Occident moderne l’a souvent réduite à un problème médical. La question n’est donc pas seulement “À quoi sert cette épreuve ?”, mais “Comment la vivre pour qu’elle ait un sens ?” — pour le malade comme pour ceux qui restent.
Face à l’inévitable, que faire ? Les traditions offrent des pistes :
Ces pratiques ne nient pas la douleur, mais elles l’intègrent dans un récit plus grand — celui d’une âme en évolution, d’une famille unie par l’épreuve, ou d’une humanité confrontée à sa fragilité.
Aucune culture ne célèbre la douleur pour elle-même. Mais beaucoup, de l’Inde au Tibet en passant par les communautés amérindiennes, ont trouvé des moyens de lui donner un sens — par la spiritualité, les rituels, ou la simple présence humaine. Peut-être le vrai défi n’est-il pas de comprendre “à quoi ça sert”, mais de vivre l’épreuve avec autant de conscience que possible.
La souffrance en fin de vie reste une énigme, mais c’est dans son traversée — et non dans son évitement — que réside peut-être sa raison d’être.
Article rédigé à l’aide de Mistral AI.